삼위일체에 관한 정교회의 가르침. 삼위일체 교리. 기독교 삼위일체와 이교도 삼합회. 정통파의 삼위일체 개념의 차이점은 무엇입니까?

"삼위일체" 교리는 폭력의 결과이다 하나님의 말씀 위에

그리고 신플라톤주의 철학으로의 일탈 .

한편, '삼위일체' 교리를 공유하는 기독교인들에게 이 교리의 진리를 정당화하는 최고이자 최종적인 주장은 성경이지만 이것은 말로만 가능하다. 성경-살아 계신 하나님의 말씀은 "거룩한 삼위 일체"의 본질에 대해 명확하고 명확하게 말하지 않습니다. 더욱이, 성서는 “거룩한 삼위일체”에 대한 믿음의 근거를 제시하지 않으며, 단순히 기록되지도 않습니다.

기독교는 역사적으로 유일신인 야웨(YHWH)만을 숭배하는 유대교의 틀 안에서 형성되기 시작했습니다. 신약의 정경에 포함되거나 포함되지 않은 그리스도인들의 첫 번째 저술물에는 “아들 하나님”도, 더욱이 “거룩한 삼위일체”도 언급되지 않습니다. 2세기 중반까지 기독교인들은 '성삼위일체'에 대해 전혀 들어본 적도, 전혀 알지도 못했습니다. 그리고 그 당시 일부 현대 기독교 설교자가 그들에게 "삼위 일체"에 관해 이야기하기 시작했다면, 최초의 신약 성서 사도 기독교인들은 그를 믿을 수없는 이단자로 여겼을 것입니다.

"삼위일체"의 미래 교리에 대한 전제 조건은 2세기 후반에야 처음으로 나타나기 시작했습니다. 기독교가 엄격한 성경적 유일신교와의 영적 연결을 끊은 후, 구세주 신에 대한 이교도(성서적이지도 유대교적이지도 않은) 신앙이 그 가운데로 흘러들기 시작했습니다. 아도니스, 미트라, 오시리스다른 사람. 그리고 이교도 구세주 신들과 함께 천상의 판테온을 이끄는 세 신의 존재에 대한 믿음이 생겼습니다.

- 트리무르티, 삼위일체, Vedism(힌두교): 브라흐마, 비슈누, 시바;

바빌로니아 삼위일체: 아누, 엔릴, 에아;

고대 이집트의 삼위일체: 오시리스(하나님 아버지) 이시스(어머니 여신) 그리고 핏덩어리(아들 하나님).

우리 시대 초에 여론을 지배했던 영지주의의 철학적, 신학 적 가르침은 "삼위 일체"에 대한 기독교 교리의 형성에 중요한 영향을 미쳤습니다. 영지주의는 피타고라스주의와 플라톤주의의 철학을 구약성서 및 원시 기독교 신앙과 복잡하게 결합했습니다. 영지주의 주류에서 가장 두드러진 인물 중 하나는 알렉산드리아의 필로(기원전 25년~서기 50년)였습니다.

그는 플라톤의 철학을 성서적 신념이나 오히려 히브리어 성경 자체의 본문과 결합하려고 노력했습니다. 기독교는 필로의 작품과 소통하면서 동시에 유대 관습에 따라 성경의 거룩함을 존경하고 한편으로는 이교도 문화와 철학에 익숙해졌습니다. 많은 연구자들이 ( 브루노 바우어, 데이비드 스트라우스) Alexandria의 Philo를 고려하십시오 "기독교 교리의 아버지".

AD 1~2세기의 영지주의. 기독교와 함께 유대교에서 벗어나 자체적으로 "발전"하기 시작했습니다. 이 단계에서 영지주의자 발렌티누스(Valentinus)와 바실리데스(Basilides)는 신의 발산, 신의 본성에서 흐르는 본질의 계층 구조에 대한 가르침 아이디어를 도입한 큰 영향을 미쳤습니다.

3세기 라틴어를 사용하는 기독교 변증가 터툴리안(Tertullian)은 하나님의 삼위일체라는 이단적 교리를 처음으로 생각해낸 사람이 영지주의자였다고 증언합니다. 그는 “철학은 모든 이단을 낳았다”고 썼습니다. 그녀로부터 "영원한 세월"과 다른 이상한 발명품이 나왔습니다. 그로부터 영지주의 발렌타인은 인간형 삼위일체를 낳았는데, 왜냐하면 그는 플라톤주의자였기 때문입니다. Marcion 자신은 금욕주의자였기 때문에 그것으로부터, 철학으로부터 Marcion의 친절하고 평온한 하나님이 나왔습니다.” (Tertullian, “On the Writings of Heretics,” 7-8)

영지주의자들의 인간형 삼위일체를 조롱하며,자신의 종교 및 철학 체계를 발전시킨 테르툴리아누스는 결국 자신만의 삼위일체 교리를 창안했습니다. 결과적으로 Tertullian의 "거룩한 삼위 일체"는 특정 계층 적 종속에 있습니다. 그 뿌리는 본래의 하나님 곧 아버지 하나님 안에 있습니다."하나님은 뿌리이시다. 아들은 식물이요, 영은 열매이다.”, - 그가 썼다 ("프락세우스에 반대하여", 4-6). 나중에 테르툴리아누스는 몬타누스주의 이단자로 비난을 받았지만 그의 삼위일체 교리가 출발점이 되었습니다.하나님에 관한 교회 가르침의 형성. 따라서 20세기 기독교 교부학의 가장 저명한 전문가인 대제사장 존 메이엔도르프(John Mayendorff)는 다음과 같이 썼습니다. “테르툴리아누스의 가장 큰 장점은 그가 나중에 정교회 삼위일체 신학에서 확고히 확립된 표현을 사용한 최초의 사람이라는 사실에 있습니다”(그의 교부 신학 입문. 뉴욕, 1985, pp. 57-58 참조).

4세기에 지배적인 국교가 된 기독교는 아직 '삼위일체'를 믿지 않았고, '삼위일체' 교리도 없었고 인식하지도 못했습니다. 325년 제1차 에큐메니칼 공의회에서 기독교는 교리의 요약을 개발하고 승인했으며 이를 신조라고 불렀습니다. 그 안에는 기독교인들이 믿는다고 쓰여 있었습니다.“한 하나님, 전능하신 아버지, 천지와 보이는 것과 보이지 않는 모든 것을 창조하신 이시여” .

삼위일체를 숭배하는 그리스도인들은 신조를 크게 존경한다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 니케아-콘스탄티노폴리스 신조(니케아와 콘스탄티노플, 즉 콘스탄티노플의 첫 두 공의회에서 채택되었기 때문에)를 인정하지 않는 기독교 교회, 교파 등은 기독교로 인정되지 않습니다.

국교가 되어 지하에서 등장한 기독교 교회는 그리스-로마 세계의 문화에 적응하기 시작했습니다. IV-V 세기에 신플라톤주의 철학은 정점에 이르렀으며 다음과 같은 위대한 대표자들의 작품에서 이암블리코스, 프로클로스, 플로티누스, 포르피리오스, 소위 서로 생성되는 상호 연결된 삼합체의 사슬 형태로 유일하신 절대 신부터 물질과 지하 세계에 이르기까지 전 세계를 반영했습니다. 삼위 일체 동일하고 분할할 수 없음:

1. 창세기(기독교 삼위일체 - 아버지 하나님);

2. 생명(기독교의 삼위일체 - 생명을 주시는 성령);

3. 로고스, 사고(기독교 삼위일체 - 하나님의 아들).

“거룩한 삼위일체”에 대한 기독교 교리의 모든 주요 창시자들이 중요하고 핵심적인 측면에 주목해야 합니다. 바실리 대왕, 신학자 그레고리, 니사의 그레고리등)은 529년(!)까지 활동했던 아테네 신플라톤주의 학교에서 철학을 공부했습니다. 이 학파에서 그들은 신플라톤주의적인 그리스의 지혜에 기초하여 “거룩한 삼위일체”에 관한 기독교 교리를 구성했습니다.

그 결과 제2차 에큐메니칼 공의회(381년 콘스탄티노플)에서신학자 그레고리오 그리고 니사의 그레고리 니케아 신경에는 성령에 관한 몇 가지 문장이 추가되었습니다.“성령 안에서는 주 곧 생명을 주시는 이시며 아버지 하나님에게서 나오시는 이시니라…” . 그러므로 주 예수 그리스도를 믿는 믿음에 성령을 믿는 믿음이 더해졌습니다.

니케아-콘스탄티노폴리스 신조에서 “성자 하나님”과 “성령 하나님”은 신으로 선포되지 않고, 성부 하나님과 거의 동등한 주님일 뿐입니다. 그러나 (!) 니케아-콘스탄티노폴리스 신경은 현대적 이해에서 "거룩한 삼위일체"의 교리를 확립하지 못했습니다. 그러다가 4세기에 스스로를 하나의 거룩하고 보편적이며 사도적인 교회라고 부르는 공식 교회는 아버지 한 분 하나님에 대한 믿음과 하나님의 아들 예수 그리스도와 주 성령에 대한 믿음을 선포했습니다.

또한 현대 교회의 이해와 신학적 해석에서 확증된 “거룩한 삼위일체” 교리는 교회 공의회 중 단 한 곳도(!) 없었다는 점을 강조해야 합니다. 왜냐하면 형식과 내용 모두에서 명백히 직접적으로 모순되기 때문입니다. 제1차 및 제2차 에큐메니칼 공의회에서 정식 결정을 내렸습니다. 제1, 2차 에큐메니칼 공의회의 결정들은 성부 하나님과 동등하신 “성자 하나님”을 모르고, 성부 하나님과 동등하신 “성령 하나님”을 알지 못합니다."하나님 아버지에게서 나느니라" .

'삼위일체'라는 교리가 만들어졌다.

성경 본문과 에큐메니칼 공의회 정경 외부에 있습니다.

처음으로 '성삼위일체' 교리는 6세기에야 기독교에서 익명으로 공식화되었으며, 교회사에 '성삼위일체'라는 이름으로 기록된 문서에 처음으로 명시되었습니다. « 큐UIUMQUE"(Kuikumkwe). 문서의 제목은 첫 번째 문장의 첫 번째 단어에서 따왔습니다. « 큐UICUMQUE vult salvus esse, ante omnia opus est, ut teneat catholicam fidem"(구원을 원하는 사람은 무엇보다도 먼저 가톨릭 신앙을 고수해야 합니다.)

더 나아가서 우리는 하나님이 본질적으로 한 분이시며 인격적으로 삼중이심을 믿어야 한다고 말합니다. 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님이 계시지만 세 하나님이 아니라 한 하나님이 계십니다. 그리스도인은 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님을 각각 동등하게 공경하고 기도할 의무가 있지만, 세 하나님이 아니라 한 하나님으로서 예배해야 한다는 것입니다.

이 신조는 542년에 사망한 유명한 신학자이자 설교자인 아를의 카이사르(Caesarius ex Arles)의 저서에 대한 부록으로 처음으로(!) 출판되었습니다. 대부분의 연구자들은 문서의 출현 연대를 500~510년으로 추정합니다. 문서의 신뢰성을 높이기 위해 가톨릭 신학자들은 문서의 창조를 성자에게 돌렸습니다. 알렉산드리아의 아타나시우스(St. Athanasius the Great, 293-373) 그에게 이름을주었습니다. "아타나시우스 대왕의 상징". 물론 이 상징은 Kuikumkwe가 집필되기 150년 전에 죽은 성 아타나시우스와 어떤 식으로든 관련이 없습니다.

따라서 대제사장 John Meyendorff의 현대 러시아 정교회 신학교 교과서에는 "교부 신학 입문""Kuicumkwe"라는 논문은 성자의 작품 중에서 전혀 기억되지 않습니다. 아타나시우스 대왕명시되지 않은. 성자는 다음과 같은 점을 추가하는 것이 중요합니다. 아파나시그는 자신의 작품을 그리스어(!)로만 썼지만 "Kuicumkwe"는 라틴어로 우리에게 전해졌습니다. 그리스어를 사용하는 정교회에서 이 상징은 11세기까지 알려지지 않았으며, 1054년 기독교 교회가 가톨릭교와 정교회로 분열되었습니다. 시간이 지나면서 동방 정교회에서는 『쿠이쿰퀘』의 내용이 그리스어로 번역되어 『삼위일체』라는 기독교의 일반적인 교리를 제시하는 모델로 채택되었습니다.

이제 대다수의 기독교 교회는 그리고'삼위일체' 교리가 제시된다. "아타나시우스 대왕의 상징". 그러나이 기독교 교회 가르침의 비극은 "삼위 일체"교리가 신 플라톤주의의 관점에서 완전히 정당화되었지만 성경 본문의 한 단어로도 뒷받침되지 않는다는 사실에 있습니다.

이러한 결함을 없애기 위해 성경에는 다음과 같은 문구가 기록되었습니다. “하늘에서 세 분이 증언하시니 아버지와 말씀과 성령이시라. 그리고 이 셋은 하나이다". 이 문구는 처음에 사도 바울의 서신에 삽입되었고, 그 다음에는 사도 베드로의 서신에 삽입되었으며, 마지막으로 사도 요한의 첫째 서신에서 이 문구가 더 적합한 위치를 찾았으며 오늘날까지 남아 있습니다. 이제 다음과 같이 말합니다. “이분은 물과 피(그리고 영)로 오신 예수 그리스도이십니다. 물뿐만 아니라 물과 피로도 말입니다. 성령이 증거하시는 것은 성령이시니라. (내가 하늘에 있는 셋 곧 아버지와 말씀과 성령을 증거하노니 이 셋은 하나이니라)내가 하늘에 있는 세 가지 곧 영과 물과 피에 대하여 증거하노니 이 셋은 하나이니라”(요일 5:6-8). 밑줄 친 단어와 괄호 안에 있는 단어는 모든 고대(7세기까지) 신약성서 본문에는 없습니다.

인쇄술이 발명된 후 그리스어와 라틴어 두 가지 언어로 된 신약성서의 최초 과학 출판이 수행되었습니다. 로테르담의 에라스무스(1469-1536). 텍스트의 처음 두 판에서 에라스무스아버지, 말씀, 성령에 관한 단어를 인쇄하지 않았습니다. 왜냐하면 그는 4-6세기에 가지고 있던 수많은 신약성서 사본에서 이러한 단어를 찾지 못했기 때문입니다. 그리고 가톨릭 교회의 압력을 받아 제3판에서만 그는 "삼위일체" 교리에 꼭 필요한 단어를 삽입해야 했습니다. 이것은 성경의 제3판이다. 로테르담의 에라스무스다시 한 번 가톨릭 교회에 의해 신중하게 편집되었으며 다음과 같은 제목으로 정식으로 승인되었습니다. 텍스투스 렙투스 (허용되는 텍스트), 이는 신약성서를 세계 모든 언어로 번역하는 기초가 되었습니다. 이것이 바로 기독교 교회에서 “성 삼위일체” 교리의 기원과 확립과 일치하는 방식입니다.

물론, “삼위일체” 교리를 받아들인 현대 기독교는 신플라톤주의자들이 아니라 성경을 참조하여 이를 입증하도록 강요받고 있습니다. 그러나 신플라톤주의자들과 달리 성경은 이 교리를 인정할 근거를 전혀 제공하지 않습니다.이것이 바로 삼위일체를 숭배하는 기독교 교회들 사이에서 이 교리의 해석과 이해에 여전히 심각한 불일치가 있는 이유입니다. 따라서 정교회는 “거룩한 삼위일체”의 위격들 사이의 관계를 자세히 설명하면서 성령이 "하나님 아버지에게서 나느니라", 그리고 가톨릭의 것-성령 “아버지 하나님과 아들 하나님에게서 나느니라”.

신학자들은 “성령 하나님”에 관해 이야기하는 것을 가장 선호하지 않습니다. 성경에는 성령이 인격체라는 명확한 언급이 없습니다.

대부분의 개신교 삼위일체 설교자들은 성령의 형상이 아직 우리에게 계시되지 않았다고 말하는 반면, 다른 사람들은 성령이 하나님에게서 오는 초자연적인 힘이라고 말합니다.

현재 많은 기독교 교회들은 “거룩한 삼위일체” 교리를 인정하지 않으며, 결과적으로 지배적인 삼위일체 기독교 교회와 교파들은 그들을 기독교인으로 여기지 않습니다.

무슬림과 기독교 반대자들 사이에는 이교도 신들의 삼신 개념을 차용하는 삼위 일체 기독교 교리의 본질에 대한 공통된 이해가 있습니다. 일반적으로 이러한 비평가들은 이 문제를 진정으로 이해하려고 노력하지 않으며 신약의 삼위일체와 이교 삼신의 근본적인 차이점이 무엇인지 이해하려고 노력하지 않습니다.

S.S.가 인정한 대로 Averintsev: “신적인 존재 수준에서 삼위일체와 특이성이 어떤 의미에서 동일하다는 교리는 기독교에만 국한된 것이 아닙니다. 이것은 다양한 종교 및 신화 체계의 안정적인 모티프입니다.”종종 이 단어들은 기사의 추가 부분 없이 정교회 비평가들에 의해 인용됩니다. Averintsev는 다음과 같이 추가로 설명합니다. “그러나 기독교 삼위일체의 위격이나 얼굴은 단일한 비인격 요소의 상호 교환 가능한 이중이나 가면이 아닙니다.<…>; 오히려 그들은 완전한 개인적 자급자족 덕분에 서로에게 투과성이 있고, 완전한 상호 투명성 덕분에 자급자족할 수 있습니다. 왜냐하면 이 투과성은 순전히 인격적인 사랑의 관계이기 때문입니다. 이교의 삼위 일체와 기독교의 삼위 일체의 차이는 요소의 상호 전환과 성격의 상호 반영, 이중성과 대화의 차이입니다.<…>기독교의 삼위일체는 신플라톤주의의 철학적 삼위일체처럼 절대적인 것의 하강하는 순서가 아닙니다.”

하나님은 삼위일체이시다

삼위일체 교리는 기독교의 기초이다. 하나님은 본질적으로 하나이시지만, 위격으로는 성부, 성자, 성령의 삼위일체이시며, 삼위일체는 동일본질이시며 분할될 수 없습니다.

삼위일체 교리는 이성의 차원에서는 이해할 수 없습니다. 인간의 마음에 있어 삼위일체 교리는 모순적입니다. 왜냐하면 그것은 합리적으로 표현할 수 없는 신비이기 때문입니다.

비평가들(특히 여호와의 증인)은 성경에 하나님과 관련된 삼위일체 사상이 언급되어 있지 않다고 주장합니다. 그리고 일부 무슬림들 사이에는 삼위일체 교리가 4세기(서기 325년 니케아 공의회)에야 기독교에 등장했다는 오해가 있습니다. 이것은 사실이 아닙니다. 삼위일체 교리는 신학자들이 만들어낸 것이 아니라 계시된 진리입니다.

“삼위일체”(트라이아스)라는 단어 자체는 비성서적 기원을 가지고 있으며(성경에는 사용되지 않음) 2세기 후반에 안티오키아의 성 테오필루스에 의해 기독교 어휘집에 도입되었습니다. 하지만 성경 자체는 하나님의 삼위일체, 동일본질성, 불가분성에 대해 말하고 있습니다.

예수 그리스도께서 세례를 받으시는 순간, 하나님은 세 위격의 일치로서 자신을 세상에 분명히 나타내십니다. “백성이 다 세례를 받을새 예수께서 세례를 받으시고 기도하실새 하늘이 열리며 성령이 비둘기 같은 형체로 그의 위에 강림하시더니 하늘로서 소리가 나기를 너는 내 사랑하는 자라 하시니라. 아들아, 나는 너를 기뻐한다.”(누가복음 3:21-22) 아버지의 음성이 하늘에서 들리고, 아들이 요단강 물 위에 서 계시고, 성령이 아들 위에 내려오십니다.

예수 그리스도께서는 자신에 대해 여러 번 말씀하셨습니다. “나와 아버지는 하나이니라”(요한복음 10:30), 또한 아버지께로부터 나오시는 성령에 대해서도 증거하셨습니다(요한복음 14:16-17; 요한복음 15:26). 그분은 제자들을 보내어 설교하도록 보내시면서 “아버지와 아들과 성령의 이름으로” 세례를 받으라고 명하셨습니다(마태복음 28:19-20). 또한 사도들의 글에서는 삼위일체 하나님에 관해 다음과 같이 말합니다. “하늘에서 증거하는 이가 셋이니 아버지와 말씀과 성령이시니 이 셋이 하나이니라.”(요일 5:7).

그러나 구약에는 이 신비에 대한 암시가 있었습니다. 예를 들어, 하나님은 아브라함에게 나타나셨습니다. “마므레 상수리나무 수풀 곁에 그가 장막 어귀에 앉았을 때에 여호와께서 그에게 나타나시니라... (아브라함이) 눈을 들어 보니 보라 세 사람이 그를 마주하고 서 있더라. 보고 그는 천막 입구에서 그들을 향해 달려가 땅에 몸을 굽히며 말했습니다. 스승님! 내가 당신께 은혜를 입었다면 당신의 종을 지나치지 마십시오... 그들이 그에게 말했습니다: 당신의 아내 사라는 어디에 있습니까? 그는 대답했습니다. 여기 텐트에서요. 그리고 (주님께서) 말씀하셨다: 내가 다시 너와 함께 있을 것이다. 그러면 사라에게 아들이 있을 것이다.”(창 18:2-3, 창 18:9-10) 삼위일체 하나님의 신비를 깨달은 아브라함은 셋을 만나지만 하나를 숭배하고, 셋과 대화할 때 단수형을 사용합니다.

구약의 삼위일체

기독교는 삼위일체가 동등하거나 불평등한 세 신이라고 가르친 곳이 없으며, 결코 가르치지 않는다는 점에 유의해야 합니다. 또는 마치 어떤 본질이 어떻게든 하나님으로부터 “흐른다”거나, 하나님이 자신으로부터 “동료”를 만드시거나, 그분이 여러 부분으로 나뉘어져 있는 것처럼 말입니다.

기독교는 하나님이 사람, 천사, 반신 등 “동반자”를 갖고 계시다는 생각을 한 번도 가져본 적이 없습니다. 또한 하나님이 시간에 맞춰 아들을 창조하셨거나 다른 방법으로 “취하셨다”거나 삼위일체가 하나님, 마리아, 그리스도로 구성되어 있다고 주장하지도 않았습니다.

기독교의 삼위일체 교리는 이러한 오해와 아무런 관련이 없습니다.

하나님은 언제나 삼위일체이십니다. 아들이나 성령이 존재하지 않았던 “순간”은 없었습니다. 하나님의 모든 행위는 삼위일체의 행위입니다. 아버지는 아들이나 성령과 별도로 행동하지 않으시며, 그 반대의 경우도 마찬가지입니다.하나님은 본질적으로 하나이시기 때문에 하나님의 모든 속성, 즉 그분의 영원성, 전능성, 전능성 및 기타 속성은 삼위 일체의 세 인격 모두에게 동등하게 속합니다. 즉, 하나님의 아들과 성령은 성부 하나님과 같이 영원하시고 전능하신 분이시다.

상대적으로 말하면, 하나님의 유일성은 “외적 표현”을 의미하고, 삼위일체는 하나이고 동일한 신성한 존재의 “내면의 비밀”을 의미합니다. 그러므로 하나는 어떤 식으로든 다른 하나와 모순되지 않습니다. 하나님 안에 있는 모든 것은 하나이며 그 안에는 별도의 "면"이 없습니다. 이것은 우리 손바닥 중 하나가 한 번에 두 개의 멜론을 담을 수 없는 것처럼 우리의 마음이 계시의 모든 것을 한 번에 파악할 수 없다는 사실로 인해 발생하는 조건부 비교일 뿐입니다.

그러나 비록 우리의 제한된 생각은 삼위일체의 계시를 완전히 이해할 수 없으며, 어떻게 삼위일체와 일치가 동시에 있을 수 있는지 이해할 수 없습니다., 기독교의 교부들은 오랫동안 물질 세계에서 다양한 비교 사례를 제시해 왔습니다.

예를 들어, 세인트. 슬라브의 계몽자인 사도 시릴과 마찬가지로 무슬림과의 대화에서 태양을 가리키며 이렇게 말했습니다. “보시다시피 하늘에는 찬란한 원이 있고 거기서 빛이 생기고 열이 발산된다고요? 아버지 하나님은 시작도 끝도 없는 태양권과 같습니다. 빛이 태양에서 나오듯이, 빛과 함께 태양에서 열이 나오는 것처럼 성령도 그분에게서 나오십니다. 모든 사람은 태양의 고리와 빛과 열을 따로 구별하지만 하늘에는 태양이 하나만 있습니다. 삼위일체도 마찬가지입니다. 그 안에는 세 위격이 있고, 하느님은 하나이시며 나누어질 수 없습니다.”

그래서 우리는 빛 자체가 불이 아니고 열이 빛과 불이 아니라는 것을 이해하지만, 그것들은 따로 존재하지도 않고 서로 앞서지도 않는다는 것도 이해합니다. 그러나 불꽃이 일어나자마자 동시에 빛이 방출된다. 마찬가지로, 하나님의 아들은 시간 속에서 태어나지 않으셨고, 아버지와 함께 영원하시며, 그분에게서 영원히 나시고, 영원히 태어나시며, 성령도 아버지에게서 영원히 나오십니다. 그리고 태양의 빛과 열의 방출이 그것이 하나라는 것을 부인하지 않고 그 외에 다른 "태양"이 나타나지 않는 것처럼, 삼위일체 하나님은 그분의 유일성을 부인하지 않으시며 그분께 "파트너"를 주시지 않습니다.

하나님은 인간의 개념 위에 계시며, 삼위일체의 첫 번째와 두 번째 위격과 관련하여 “아버지”와 “아들”이라는 단어가 사용될 때, 이는 창조된 세계에서와 마찬가지로 부모가 자녀를 낳는다는 의미일 뿐입니다. 아이 성격이 비슷하고 평등하며 각자는 자신의 손으로 만든 동상과 아들의 차이점을 이해합니다. 따라서 삼위 일체의 첫 번째 인격의 경우 두 번째 인격은 창조 된 것이 아니라 본질적으로 하나이며 명예가 동일합니다. 신성한 탄생은 거룩하고 냉정하며, 신조에서는 "빛으로부터의 빛"으로 지정됩니다. 다른 촛불을 켜는 촛불 자체가 빛을 감소시키지 않는 것처럼, 아들을 낳으신 아버지도 아무것도 감소하지 않으셨습니다.

두 번째 위격에 대한 "아들"이라는 용어 외에도 성경은 "말씀"이라는 용어도 사용합니다. “태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라”(요한복음 1:1) 이 “말씀”과 관련하여 거룩한 아버지들이 지적한 또 다른 유사점이 있습니다. 사람은 누구나 마음을 가지고 있습니다. 정신적 단어는 항상 마음 속에 존재합니다. 말을 하기 전까지는 그 말은 마음속에만 존재합니다. 그것은 마음과 불가분하게 연결되어 있지만 동시에 그것은 마음이 아닙니다.

성 니키타 스티파투스는 이렇게 말했습니다. “사람은 신체의 유기적 구조가 아니라 마음의 정신적 구성으로 인해 하나님의 형상입니다. 왜냐하면 신성한 본성이 모든 피조물 외부에 존재하는 것처럼... 정신적 본성이 우리에게 주어졌기 때문입니다. 그분: ... 보이지도 않고, 만질 수도 없고, 이해할 수도 없는 분이시니, 그분은 불멸하고 영원한 영광의 형상이십니다.”

성 이냐시오(브리안차니노프): “하나님의 삼위일체의 형상은 인간의 삼위일체입니다... 우리의 마음은 아버지의 형상입니다. 우리의 말은 아들의 형상이다. 영은 성령의 형상입니다... 마음은 생각 없이는 존재할 수 없고 생각 없이는 존재할 수 없습니다. 그렇기 때문에 모든 생각에는 고유한 정신이 있습니다.” “사람의 도덕적 힘은 그의 정신이다”(2 권, 128 페이지. 이미지와 유사성에 대해).

물론 이러한 유사점은 삼위일체 하나님의 신비를 완전히 표현할 수 없으며, 인간의 마음이 인지 능력 너머에 있는 것에 대해 올바른 방향을 잡도록 돕는 지침일 뿐입니다. 길에서 "모스크바"라는 표지판을 본다면 그 표지판이 모스크바라는 도시 자체라고 생각한다면 착각할 것입니다. 그러나 그것이 모스크바와 전혀 관련이 없다고 결정한다면 우리도 착각할 것입니다. 그러나 포인터에 대한 올바른 태도를 취하면 우리는 올바른 방향으로 나아가면서 그로부터 이익을 얻을 수 있습니다. 마찬가지로 위에 제시된 모든 유사점과 단어는 지침 역할을 하며 이를 따라 참 하나님께 나아갈 수 있습니다.

삼위일체의 신비는 근본적으로 이해할 수 없기 때문에 인간의 마음에서 추론할 수 없으며, 이것이 하나님에 대한 기독교 가르침의 진리를 보장합니다. 하나님이 삼위일체이신 이유는 이 삼위일체가 인간의 논리에 의해 결정되기 때문이 아니라, 그것이 그분 자신에 대한 계시이기 때문입니다. 참 하나님은 이해할 수 없습니다. 왜냐하면 그분의 존재의 신비는 창조된 인간의 마음에 담을 수 없기 때문입니다해안의 작은 구멍에 바다 전체를 쏟아 붓는 것은 얼마나 불가능합니까? 그리고 인간의 마음에 대한 삼위 일체의 신비를 이해할 수 없다는 것은 바로이 가르침의 신성한 기원을 확인하는 것입니다.

삼위일체 교리는 하나님은 한 분이시지만 혼자가 아니라는 사실을 밝혀 주었습니다. 그분 안에는 서로 지속적으로 소통하는 위격들의 구별이 있습니다. 삼위일체의 신비를 통해 진리가 드러납니다. 하나님은 사랑이시다 (요일 4:8), 무한하고 완전합니다. 사랑은 의사소통의 바깥에 있다. 즉 나르시시즘은 사랑이 아니다. 하나님이 한 분이라면 누구에게 그분의 사랑이 드러날 수 있습니까? 세계로? 그러나 세상은 영원하지 않으며 더욱이 제한되어 있습니다.

삼위일체의 신비는 하느님의 사랑이 결코 비활성 상태로 남아 있지 않았음을 드러냅니다. 지극히 거룩하신 삼위일체의 위격들은 끊임없는 사랑의 친교 안에서 영원 전부터 서로 함께 계셨습니다. 아버지는 아들을 사랑하시고(요한복음 5:20), 아들은 내가 아버지를 사랑한다고 증언하십니다(요한복음 14:31). 성경은 또한 성령의 사랑에 대해 말합니다(롬 15:30). 그러므로 성 어거스틴은 이렇게 말했습니다. “기독교 삼위일체의 신비는 신성한 사랑의 신비입니다. 사랑을 보면 삼위일체를 볼 수 있다." "만약 우리가 그랬다면- 세인트가 말한다. 신학자 그레고리, - 누가 물었습니다: 우리는 무엇을 존중하고 숭배합니까? 대답은 준비되어 있습니다. 우리는 사랑을 존중합니다.”

주님 께서 우리 세상 전체를 창조하신 것은 그분의 사랑 때문이었고, 삼위 일체의 제 2 위가 인간이 되셨을 때 계속 하나님이 되실 때 성육신의 기적이 일어난 것은 신성한 사랑 때문이었습니다. 하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이니라.”(요한복음 3:16) 그리고 성육신하신 하나님 예수 그리스도를 통해 모든 사람은 삼위일체 하나님께서 가지신 사랑 안에서 하나가 되도록 부르심을 받습니다. 요한복음 17:22) 사랑 안에 거하면 하나님 안에 거하고 하나님도 그 안에 거하시느니라(요일 4:16).

삼위일체에 대한 믿음은 기독교를 다른 모든 유일신교인 유대교, 이슬람교와 구별합니다.

이교도 신들의 삼신

고대에는 바빌로니아까지 거슬러 올라가면 많은 사람들이 세 개 즉 삼신으로 묶인 이교 신들을 숭배했습니다. 그것은 또한 기원전 수세기 전에 이집트, 그리스, 로마에서도 널리 퍼졌습니다. 예를 들어 인도 종교에서는 브라흐마(Brahma), 시바(Shiva), 비슈누(Trimurti)의 삼신을 발견합니다. 이집트 종교에서는 오시리스(아버지 신), 이시스(어머니 여신), 호루스(아들 신)...

트리무르티

그리스도교를 반대하는 사람들에 따르면, 삼위일체는 “이교 종교에서 차용하여 그리스도교 신앙에 접목시킨 왜곡”입니다.

사실은, 삼위일체 교리는 기독교 이전의 모든 사상과는 다른 근본적으로 새로운 교리입니다. 즉, Hypostases(Persons)의 삼위일체를 지닌 한 하나님에 관한 것입니다. 삼위일체 하나님은 삼두로 표현될 수 없습니다. 세 명의 신성한 위격은 항상 한 위격으로 행동합니다.저것들. 예를 들어, 성자 하나님께로 향할 때 우리는 필연적으로 성부 하나님과 성령 하나님을 모두 기억하고 언급합니다. 정통기도에서 우리는 항상 "당신", "신", "전능자", "창조자", "주", "구세주"등 단수로만 하나님을 부르지 만 "당신" "신들"이라는 주소는 없습니다. , “창조자”, “전능자”, “주”, “구세주” 등.

삼위일체와 이교 신들의 삼신을 비교하는 것은 다음과 같은 사실로 인해 지지될 수 없습니다: (a) 이교 신들의 삼신은 서로 다른 세 신을 표현했고, 삼위일체는 항상 세 위격 중 하나이신 하나님을 표현했습니다. (b) 이교 신들의 삼신은 실제 신으로 인정되는 다른 많은 신들 중에서 처음 세 신이며, 유일하신 삼위일체에 대한 믿음은 항상 다른 신에 대한 인식을 배제해 왔습니다.

삼위일체 하나님 교리는 모든 형태의 이교 다신교를 거부하며, 특히 고대 이교도 삼신(세 신). 여기서 두 번째 "휘포스타시스"는 출산하는 어머니 여신입니다. 삼위일체에는 남성도 여성도 없습니다.그 안에서 아버지는 (어머니가 아닌) 출산을하고, 두 번째 Hypostasis는 아들 (여신이 아님)이고, 세 번째 Hypostasis는 일반적으로 이교도에게 알려지지 않은 (아들이나 딸이 아닌) 성령입니다. 동시에 세 가지 Hypostases는 모두 가족 이교도 삼합회와 달리 똑같이 정직합니다. 그렇기 때문에 3이라는 숫자를 제외하면 이 삼위일체는 삼위일체와 공통점이 전혀 없습니다.

여성 신이 없고 모든 위격이 평등한 삼위일체 하나님에 대한 기독교의 가르침은 종교 의식의 역사에서 전례가 없습니다., 그리고 이 사실은 우리로 하여금 그 유래에 대해 궁금해하게 만든다.

기독교 삼위일체와 비교하여 고대 이교도 삼신에 대한 훌륭한 개요는 신학 교수 A.I. Osipov. 모든 이교도 종교에서 유명한 가족 삼위일체는 인간 생명 세포, 가족(아버지, 어머니, 아들)의 사본입니다. 기독교 삼위일체에서는 그렇지 않습니다. 아버지는 있지만 어머니는 없습니다. 그리고 아들은 어머니 다음이 아니라 아버지 바로 뒤의 아들이고 갑자기 성령입니다. 삼위일체 가족을 통해 삼위일체를 이해하려는 시도는 완전히 실패로 끝난다. 알려진 이교 유사체와의 비교가 이를 잘 예시해 줍니다.

이교 종교의 네 가지 유형의 삼합회

기독교 이전 세계에는 네 가지 주요 유형의 삼원조가 발견되었습니다.

1. 가족 삼합회. 예를 들어 목성, 주노, 미네르바, 제우스, 헤라, 아테나 등이 있습니다.

이 세 신이요 동일하고 유사한 본성을 가지지만 하나도 갖지 않고(참조, 아리우스주의), 그들은 완전한 영적 연합을 갖지 않으며, 심지어 서로 충돌할 수도 있습니다. 여성 신은 항상 그리고 필연적으로 그들 안에 존재합니다. 세 번째 신은 다른 두 신의 열매입니다(필리오케 비교). 그들은 동일하지 않습니다. 이것은 지상의 현실을 하나님께로 명백히 옮기는 것입니다.

2. 힌두 트리무르티.

Trimurti의 힌두교 교리. 우리는 힌두교의 세 신, 브라마(Brahma), 시바(Shiva), 비슈누(Vishnu)에 대해 이야기하고 있는데, 이들의 숭배는 당시(1~2천년 전)에 더 널리 퍼졌습니다. 힌두교의 세 가지 주요 방향이 탄생했습니다. 서로 전쟁중인 그들을 화해시키려는 시도가 이루어졌습니다. 긍정적인 결과는 없었습니다. 브라만교는 시바(Shiva) 또는 비슈누(Vishnu)를 주요 신으로 인식하는지에 따라 샤이비교(Shaivism)와 비슈누교(Vishnuism)라는 두 가지 운동의 형태로 나타납니다. 이 두 가지 경향을 통합하려는 시도가 반복적으로 이루어졌으나 소용이 없었습니다. 인도에는 아직 단일 종교가 없다. .

힌두 트리무르티(Trimurti - 세 개의 이미지(산스크리트어), 세 개의 얼굴을 가진 하나의 머리가 묘사됨)는 서기 1천년 중반에 나타났습니다. 기독교 이전 시대에는 그렇지 않았습니다. 이 가르침은 기독교가 이미 인도에 침투하던 시대에 일어났습니다. 상당수의 힌두교도들은 이론적으로 소위 Trimurti, 즉 Brahma-Vishnu-Shiva 삼위 일체를 신성한 본질의 완전성으로 인식했습니다 (Brahma은 창조자, Vishnu는 공급자, Shiva는 파괴자). 이 삼위일체에서 브라흐마와 시바는 비슈누에 의해 생성되었다고 믿고, 반대로 다른 사람들은 비슈누와 브라흐마가 시바에 의해 생성되었다고 말합니다(브라흐마인, 즉 트리무르티의 주요 인물로 브라흐마를 받아들이는 사람들은 없습니다). 저것들. 어쨌든 이들은 서로 다른 세 신이고, 각자 자신의 일을 합니다.

기독교 삼위일체에서는 전혀 그렇지 않습니다. 성부의 은혜, 성자와 성령의 은혜가 따로 있지 않고 오직 삼중의 은혜만 있을 뿐입니다. 세 가지가 아닌 하나의 창조적 행위가 있습니다. 모든 것은 하나에서 나오듯이 셋 모두에서 나옵니다. 그리고 그들의 화합을 이루는 것은 사랑입니다. 하나님은 삼위일체이시며 동시에 하나이십니다.

주요 신인 비슈누나 시바 외에도 힌두교도는 덜 중요한 신들도 많이 인정합니다. 이 신들에게는 여신이 있고, 여신에게는 자녀가 있습니다. 비슈누의 배우자인 여신 락쉬미 또는 스리(원래는 서로 다른 두 여신)는 아름다움, 부, 행복의 여신입니다. 그녀는 남편과 마찬가지로 수많은 변신 능력을 가지고 있어 많은 지역 여신과 서사적 여주인공을 그녀와 동일시할 수 있었습니다. Shiva의 아내는 여신 Dursa 또는 Parvati (또한 Kali)입니다. 이는 힌두교 상상력에 의해 만들어진 모든 이미지 중 가장 끔찍한 이미지입니다. 그녀는 인간의 두개골로 만든 목걸이를 착용하고 팔 덩어리로 불길한 얼굴을 찡그린 채 웃고 있는 모습으로 묘사됩니다. 그녀에게는 인간 희생이 이루어졌습니다. 서양 세계에 요가를 소개한 유명한 요기인 라마크리슈나는 이 여신의 사원 근처에 살았습니다.

브라마(Brahma), 비슈누(Vishnu), 시바(Shiva)는 본질과 기능이 분리된 세 가지 주요 신입니다. 여기에는 동일성이나 의지의 통일성, 심지어 지속적인 명령의 통일성, 지도력의 통일성도 없습니다. 이것이 범신론적 다신론이다.

3. 그리스 헤카테.

엘레네 헤카테 - 삼면의 여신 - 하늘, 땅, 지하세계 또는 바다의 여신으로 각각 세 개의 가면과 얼굴을 가지고 있습니다. 하지만 이것은 하나의 신이며 세 가지 다른 기능만 가지고 있으므로 다른 이미지로 나타납니다.

헤카테

4. 신플라톤주의적인 것 .

이미 기독교 시대, 즉 2세기 말에 삼위일체 신에 관한 신플라톤주의 교리도 등장했지만 플라톤 정신으로 재해석되었습니다(신플라톤주의자들은 기독교 가르침에 익숙했습니다.). 이는 플로티누스에 의해 잘 공식화되었습니다. 신플라톤주의가 확립되다 내림차순으로 존재의 계층 구조 . 모든 것 위에는 형언할 수 없고 초월적으로 존재하는 분(선)이 있습니다. 하나(The One)는 주요 신을 나타낸다. 그것은 Nus(마음)으로 발산됩니다. 마음은 감각 원리가 나타나고 악마, 인간, 아스트랄 및 동물 존재의 계층이 형성되는 영혼으로 발산됩니다. 정신적, 감각적 우주가 형성됩니다.

플라톤의 한 마음 영혼의 삼위일체

여기에는 종속, 불평등, 비본질, 비위격, 만유신론. Nous는 하나 안에 존재하는 충만함을 가지고 있지 않습니다. 그러므로 마음은 물론 하나보다 낮습니다. 하나는 비인격적이며, 마음과 세계 영혼처럼 얼굴이 아닙니다. 여기에는 주제로서의 hypostases가 없습니다. 여기에 존재에 대한 비인격적인 존재론적 사실이 있으며 그 이상은 없습니다. 존재의 모든 단계는 축소 된 형태로만 동일한 신으로 밝혀졌습니다.

신플라톤주의 가르침은 기독교의 삼위일체 교리와 다른 많은 이단을 바로잡으려는 시도였습니다. 그들 모두의 본질은 하나님은 하나이고 휘격이 없으며 우리에게만 나타난다는 것입니다.

모든 가족 삼합회에서 우리는 동일한 본질 (하나가 아니라 동일)을 가진 세 신을 볼 수 있으며 단일 본질의 세 가지 hypostases가 아니라 세 신을 봅니다. 그리고 우리는 그들 사이에서 기독교가 말하는 이상적인 사랑을 볼 수 없습니다. 심지어 적개심, 배신, 심지어는 어떤 것에도 나타납니다. 게다가 평등도 없습니다. 기독교 가르침이 세 가지 hypostases의 평등을 확인한다면 이교에는 누가 더 높고 누가 더 낮은 지 명확한 종속이 있습니다. 그리고 두 번째 hypostasis는 어머니가 아니라 아들입니다. 그리고 성령은 여성의 위격이 아닙니다.

결론

따라서 우리는 하나님에 관한 기독교의 가르침에는 유사점이 없습니다. 이교나 유대교에는 비슷한 것이 없습니다. 논리적인 측면에서는 이와 같은 일이 발생할 수 없습니다.사도들도 이것을 발명할 수 없었습니다. 그들은 교육을 받지 못했습니다.

이러한 모든 요소를 고려하면 다음과 같은 단 하나의 결론만 도출할 수 있습니다.삼위일체 하나님의 교리는 세속적이지 않고 땅에 뿌리를 두지 않았기 때문에 하나님에 의해 계시되었습니다.

왜 하나님은 이분법이나 사분법이 아닌 정확히 삼위일체이신가요? 분명히 이 질문에 대한 포괄적인 대답은 있을 수 없습니다. 하나님은 누군가가 그렇게 하도록 강요해서가 아니라 그렇게 되기를 원하시기 때문에 삼위일체이십니다.

교부들은 인간 이성에 맞서 삼위일체를 정당화하려고 노력하지 않았습니다. 물론 삼중 생명의 신비는 우리의 인지 능력을 한없이 뛰어넘는 신비입니다. 그들은 단지 숫자 3 외에 다른 숫자로는 부족함을 지적했을 뿐입니다. 아버지들에 따르면 하나는 빈약한 숫자이고, 둘은 나누는 숫자, 셋은 나누기를 넘는 숫자입니다. 따라서 일치와 복수성이 삼위일체 안에 새겨져 있습니다.

사용된 재료:

1. 유리 막시모프. 정통과 이슬람
2. AI 오시포프. 하나님의 삼위일체에 관한 기독교 진리

삼위일체 교리는 기독교의 기초입니다!

하나님은 본질적으로 하나이시지만 인격으로는 삼위일체이십니다. 즉 성부, 성자, 성령이신 삼위일체는 동일본질이시며 나누어질 수 없습니다.

비성서적 기원을 지닌 “삼위일체”라는 단어 자체는 2세기 후반 안티오키아의 성 테오필루스에 의해 기독교 어휘집에 도입되었습니다. 삼위일체 교리는 기독교 계시록에 나와 있습니다.

삼위일체 교리는 이해할 수 없고, 이성의 수준에서는 이해할 수 없는 신비로운 교리입니다. 인간의 마음에 있어 삼위일체 교리는 모순적입니다. 왜냐하면 그것은 합리적으로 표현할 수 없는 신비이기 때문입니다.

Fr. 파벨 플로렌스키는 삼위일체 교리를 “인간 사상의 십자가”라고 불렀습니다. 지극히 거룩하신 삼위일체 교리를 받아들이기 위해서는 죄 많은 인간의 마음이 모든 것을 알고 합리적으로 설명할 수 있는 능력에 대한 주장을 거부해야 합니다. 즉, 지극히 거룩하신 삼위일체의 신비를 이해하려면 그 이해.

지극히 거룩하신 삼위일체의 신비는 영적인 삶의 체험을 통해 부분적으로만 이해됩니다. 이 이해는 항상 금욕적인 위업과 관련이 있습니다. V.N. Lossky는 다음과 같이 말합니다. "불순한 상승은 골고다로의 상승이므로 어떤 사변적 철학도 삼위일체의 신비로 올라갈 수 없습니다."

삼위일체에 대한 믿음은 기독교를 다른 모든 유일신교인 유대교, 이슬람교와 구별합니다. 삼위 일체 교리는 모든 기독교 신앙과 도덕적 가르침의 기초입니다. 예를 들어 구주 하나님, 성화 자 하나님 등의 교리입니다. V.N. Lossky는 삼위 일체 교리가“기초 일뿐만 아니라 신학의 가장 높은 목표는 ... 지극히 거룩하신 삼위일체의 신비를 온전히 아는 것은 신성한 생명, 지극히 거룩하신 삼위일체의 생명 자체 안으로 들어가는 것을 의미하기 때문입니다.”

삼위일체 하나님의 교리는 세 가지로 요약됩니다.

1) 하나님은 삼위일체이시며 삼위일체는 하나님 안에 성부, 성자, 성령의 세 위격(휘포스타시스)이 있다는 사실로 구성됩니다.

2) 삼위일체의 각 위격은 하나님이시나 세 하나님이 아니라 한 분의 신적 존재이시다.

3) 세 위격은 모두 인격적 또는 위격적 속성이 다릅니다.

세계의 삼위일체 비유

성부들은 어떻게 든 삼위 일체 교리를 인간의 인식에 더 가깝게 만들기 위해 창조 된 세계에서 빌린 다양한 비유를 사용했습니다.

예를 들어, 태양과 그로부터 나오는 빛과 열. 물의 근원, 그곳에서 나오는 샘, 그리고 실제로는 개울이나 강입니다. 어떤 사람들은 인간 마음의 구조에서 비유를 봅니다 (St. Ignatius Brianchaninov. 금욕적인 경험). “우리의 마음, 말, 정신은 시작의 동시성과 상호 관계에 의해 아버지, 아들의 이미지 역할을합니다 그리고 성령님.”

그러나 이러한 모든 비유는 매우 불완전합니다. 첫 번째 비유(태양, 나가는 광선 및 열)를 취한다면 이 비유는 일시적인 과정을 전제로 합니다. 물의 근원, 샘, 개울이라는 두 번째 비유를 취하면 상상만 다를 뿐 실제로는 단일 물 요소입니다. 인간 마음의 능력과 관련된 비유는 세상에서 가장 거룩한 삼위일체 계시의 이미지에 대한 비유일 뿐이지 삼위일체 내부 존재에 대한 비유일 수는 없습니다. 게다가 이 모든 비유는 삼위일체보다 통일성을 더 중요하게 생각합니다.

Saint Basil the Great는 무지개를 창조된 세계에서 빌린 가장 완벽한 비유로 여겼습니다. 왜냐하면 "동일한 빛은 그 자체로 지속적이고 다양한 색상을 갖기" 때문입니다. “그리고 다색에서는 단일 면이 드러납니다. 중간도 없고 색상 간 전환도 없습니다. 광선이 경계를 이루는 곳은 보이지 않습니다. 우리는 차이를 분명히 알 수 있지만 거리를 측정할 수는 없습니다. 그리고 여러 가지 빛깔의 광선이 함께 하나의 흰색 광선을 형성합니다. 하나의 본질이 다채로운 빛으로 그 모습을 드러냅니다.”

이 비유의 단점은 스펙트럼의 색상이 독립적인 개체가 아니라는 것입니다. 일반적으로 교부 신학은 유추에 대해 매우 조심스러운 태도를 취하는 것이 특징입니다.

그러한 태도의 한 예는 신학자 성 그레고리오의 31번째 말씀입니다. 생각하고 몇 가지 말에 집중합니다.” .

즉, 우리 마음 속에는 이 교리를 나타내는 이미지가 없습니다. 창조된 세계에서 빌린 모든 이미지는 매우 불완전합니다.

삼위일체 교리의 간략한 역사

기독교인들은 항상 하나님이 본질적으로 하나이지만 인격적으로는 삼위 일체라고 믿어 왔습니다. 그러나 삼위 일체 자체에 대한 독단적 가르침은 일반적으로 다양한 종류의 이단 오류의 출현과 관련하여 점차적으로 만들어졌습니다. 기독교의 삼위일체 교리는 항상 성육신 교리와 함께 그리스도의 교리와 연결되어 왔습니다. 삼위일체 이단과 삼위일체 논쟁은 기독론적 기초를 갖고 있었습니다.

아리우스주의에 대한 비난은 325년 제1차 니케아 공의회에서 이루어졌습니다. 이 공의회의 주된 활동은 비성서적 용어가 도입된 니케아 신조의 편찬이었으며, 그 중 "omousios"("공동체")라는 용어는 4세기 삼위일체 논쟁에서 특별한 역할을 했습니다.

"호모시오스"라는 용어의 진정한 의미를 밝히기 위해서는 위대한 카파도키아인인 바실리 대왕, 신학자 그레고리, 니사의 그레고리의 엄청난 노력이 필요했습니다.

위대한 카파도키아인, 주로 바실 대왕은 "본질"과 "휘포스타시스"의 개념을 엄격하게 구별했습니다. 바실리 대왕은 '본질'과 '휘포스타시스'의 차이를 일반과 특수의 차이로 정의했습니다.

카파도키아인의 가르침에 따르면, 신성의 본질과 그 독특한 속성, 즉 존재의 시작이 아닌 것과 신성한 위엄은 세 가지 모두에 동등하게 속합니다. 성부, 성자, 성령은 인격 안에서의 현현이시며, 각 인격은 신성한 본질의 충만함을 소유하고 있으며 그것과 불가분의 일치를 이루고 계십니다. Hypostases는 개인 (hypostatic) 속성에서만 서로 다릅니다.

게다가 카파도키아인들은 실제로 (주로 두 명의 그레고리우스: Nazianzen과 Nyssa) "hypostatic"과 "person"의 개념을 확인했습니다. 당시의 신학과 철학에서 '얼굴'은 존재론적인 면에 속하지 않고 서술적인 면에 속하는 용어, 즉 얼굴은 배우의 가면이라 할 수도 있고, 사람이 수행하는 법적 역할이라 할 수도 있다.

삼위일체 신학에서 “위격”과 “위격”을 동일시한 카파도키아인들은 이 용어를 서술적 차원에서 존재론적 차원으로 옮겼습니다. 이러한 식별의 결과는 본질적으로 고대 세계가 몰랐던 새로운 개념, 즉 "성격"이라는 용어의 출현이었습니다. 카파도키아 사람들은 그리스 철학적 사고의 추상성과 개인 신에 대한 성경적 개념을 조화시키는 데 성공했습니다.

이 가르침에서 가장 중요한 것은 성격은 자연의 일부가 아니며 자연의 범주에서 생각할 수 없다는 것입니다. 카파도키아인들과 그들의 직접적인 제자인 성 베드로 Iconium의 Amphilochius는 신성한 hypostases를 신성한 본성의 "존재 방식"이라고 불렀습니다. 그들의 가르침에 따르면 성격은 존재의 본질을 자유롭게 실체화하는 존재의 실체입니다.

따라서 구체적인 표현의 인격 존재는 외부에서 주어진 본질에 의해 미리 결정되지 않으므로 하나님은 인격보다 앞서는 본질이 아닙니다. 우리가 하나님을 절대 인격체라고 부를 때, 우리는 하나님이 외부적 또는 내부적 필요성에 의해 결정되지 않고, 자신의 존재와 관련하여 절대적으로 자유롭고, 항상 원하는 대로 존재하고 항상 행동하신다는 생각을 표현하고 싶습니다. 그분은 자신이 원하는 대로, 즉 그분의 삼위일체 본성을 자유롭게 실체화하시기를 원하십니다.

구약과 신약에서 하나님 안에 있는 위격의 삼위일체(복수)에 대한 표시:

구약성서에는 위격의 삼위일체에 대한 충분한 수의 표시가 있으며, 특정 숫자를 표시하지 않고도 하나님 안에 있는 복수의 위격에 대한 숨겨진 표시가 있습니다.

이 복수성은 성경의 첫 구절(창 1:1)에서 이미 언급되었습니다: “태초에 하나님이 천지를 창조하시니라.” 동사 “바라”(창조됨)는 단수형이고 명사 “엘로힘”은 복수형으로 문자 그대로 “신들”을 의미합니다.

삶 1:26: “하나님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고” “만들자”라는 단어는 복수형입니다. 젠도 마찬가지다. 3:22 “하나님이 이르시되 보라 아담이 선악을 아는 일에 우리 중 하나 같이 되었으니” "Of Us"도 복수형입니다.

삶 11, 6 – 7, 여기서 우리는 바빌로니아 대혼란에 대해 이야기하고 있습니다. “주님께서 말씀하셨습니다. ... 우리가 내려가서 그들의 언어를 혼잡하게 합시다.” “내려가자”라는 단어는 복수형입니다. Shestodnevo(대화 9)에서 성 바실리 대왕은 이 말에 대해 다음과 같이 논평합니다. “누군가가 앉아서 스스로 명령하고, 감독하고, 강력하고 긴급하게 자신을 강요한다고 주장하는 것은 참으로 이상한 잡담입니다. 두 번째는 실제로 세 위격을 나타내지만 위격의 이름을 지정하지 않고 구별하지도 않습니다.”

창세기 18장, 세 천사가 아브라함에게 나타난 장면. 이 장의 시작 부분에는 하나님께서 아브라함에게 나타나셨다고 되어 있는데, 히브리어 원문에서는 “여호와”로 되어 있습니다. 세 명의 낯선 사람을 만나러 나온 아브라함은 그들에게 절하고 단수형으로 “아도나이”, 문자적으로는 “주님”이라는 단어로 그들을 부릅니다.

교부 주석에서는 이 구절에 대해 두 가지 해석이 있습니다. 첫째, 삼위일체의 제2위이신 하나님의 아들이 두 천사와 함께 나타나셨습니다. 우리는 순교자에게서 이러한 해석을 발견합니다. 철학자 저스틴, 픽타비아의 성 힐러리, 성 요한 크리소스톰, 키루스의 복자 테오도레트.

그러나 대부분의 아버지-알렉산드리아의 성 아타나시우스, 바실 대왕, 밀라노의 암브로스, 축복받은 어거스틴-이것이 신성한 삼위 일체에 대해 인간에게 처음으로 계시 된 가장 거룩한 삼위 일체의 출현이라고 믿습니다.

정교회 전통에 의해 받아 들여지고 첫째로이 사건을 정확하게 삼위 일체 하나님의 출현으로 말하는 찬송가와 도상학 (“구약 성 삼위 일체의 잘 알려진 아이콘”)으로 구체화 된 것은 두 번째 의견이었습니다. ").

복자 어거스틴(“하나님의 도성”, 26권)은 이렇게 썼습니다. “아브라함은 셋을 만나고 하나를 숭배합니다. 그는 삼위일체를 본 후 삼위일체의 신비를 이해했고, 하나인 것처럼 예배한 후 세 위격 안에 계신 한 하나님을 고백했습니다.”

신약에서 하나님의 삼위 일체를 나타내는 표시는 무엇보다도 교회 전통에서 주현절이라는 이름을받은 요한이 요르단 강에서 주 예수 그리스도의 세례를받은 것입니다. 이 사건은 신성의 삼위일체에 관해 인류에게 처음으로 분명한 계시였습니다.

또한 주님 께서 부활 후 제자들에게 주시는 세례에 관한 계명 (마태 복음 28:19) : "가서 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라". 여기서 “이름”이라는 단어는 단수형입니다. 비록 그것이 성부뿐 아니라 성부, 성자, 성령을 함께 지칭하는 것이기도 합니다. 밀라노의 성 암브로시오는 이 구절에 대해 다음과 같이 설명합니다. “주님께서는 “이름으로” 말씀하신 것이 아니라 “이름으로” 말씀하셨습니다. 하느님은 한 분이시고 많은 이름이 없기 때문입니다. 하느님은 둘도 아니고 세 하느님도 아니기 때문입니다. ”

2 오호. 13:13 “우리 주 예수 그리스도의 은혜와 하나님 아버지의 사랑과 성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을지어다” 이 표현을 통해 사도 바울은 아버지와 동등하게 은사를 주시는 아들과 성령의 인격을 강조합니다.

1, 인. 5, 7: “하늘에서 세 분이 증언하십니다. 아버지와 말씀과 성령이십니다. 그리고 이 셋은 하나입니다.” 사도이자 복음 전도자인 요한의 편지에 나오는 이 구절은 논란의 여지가 있습니다. 왜냐하면 이 구절이 고대 그리스 사본에는 나오지 않기 때문입니다.

요한복음 서문(요한복음 1장 1절): “태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라.” 여기서 하나님이란 아버지를 의미하며, 말씀은 아들이라고 불린다. 즉 아들은 영원히 아버지와 함께 계셨고 영원히 하나님이셨다.

주님의 변모는 또한 지극히 거룩하신 삼위일체의 계시이기도 합니다. V.N. Lossky는 복음 역사에서 이 사건에 대해 이렇게 설명합니다. “이것이 주현절과 변형을 그토록 엄숙하게 기념하는 이유입니다. 우리는 지극히 거룩하신 삼위일체의 계시를 기념합니다. 아버지의 음성이 들리고 성령께서 임재하셨기 때문입니다. 첫째는 비둘기의 모습으로, 둘째는 사도들을 덮는 빛나는 구름으로 나타났습니다.”

위선적 속성에 의한 신적 위격의 구별

교회 가르침에 따르면 Hypostases는 비인격적인 힘이 아니라 인격입니다. 더욱이 Hypostases는 단일 성격을 가지고 있습니다. 당연히 질문이 생깁니다. 어떻게 구별할 수 있을까요?

모든 신성한 속성은 공통된 본성과 관련되어 있으며 세 가지 Hypostases의 특징이므로 그 자체로는 신성한 위격의 차이를 표현할 수 없습니다. 신성한 이름 중 하나를 사용하여 각 Hypostas의 절대적인 정의를 제공하는 것은 불가능합니다.

개인 존재의 특징 중 하나는 성격이 독특하고 흉내낼 수 없기 때문에 정의할 수 없고 특정 개념에 포함될 수 없다는 것입니다. 개념은 항상 일반화되기 때문입니다. 공통분모로 묶는 것은 불가능하다. 그러므로 사람은 다른 개인과의 관계를 통해서만 인식될 수 있습니다.

이것이 바로 우리가 성경에서 보는 것과 같습니다. 여기서 신성한 인격의 개념은 그들 사이에 존재하는 관계에 기초합니다.

대략 4세기 말부터 우리는 일반적으로 받아 들여지는 용어에 대해 이야기할 수 있으며, 그에 따라 위선적 속성은 아버지-무신, 아들-탄생(아버지로부터) 및 행렬( 아버지로부터) 성령 안에서. 개인 재산은 공유할 수 없는 재산으로, 영원히 변하지 않고 남아 있으며, 오로지 신성한 위격 중 하나 또는 다른 사람에게만 속합니다. 이러한 속성 덕분에 사람은 서로 다르며 우리는 그들을 특별한 Hypostases로 인식합니다.

동시에, 우리는 하나님 안에 있는 세 위격을 구별하여 삼위일체가 동일하고 분할될 수 없음을 고백합니다. 동일본체란 성부, 성자, 성령이 세 독립된 신적 위격으로서 모든 신적 완전성을 소유하고 있음을 의미합니다. 그러나 이들은 특별하고 분리된 세 존재가 아니며, 세 신이 아니라 한 신입니다. 그들은 단일하고 분할할 수 없는 신성한 본성을 가지고 있습니다. 삼위일체의 각 위격은 신성을 완전하고 완전하게 소유하고 계십니다.

올렉 다비덴코프 신부

신약성경은 복음서, 사도행전, 사도서간, 묵시록이라는 책으로 구성되어 있습니다. 신약성서는 구약성서보다 범위가 작지만, 구약성서의 의미를 이해하는 데 도움이 되고 하나님에 대한 이해를 크게 풍요롭게 하는 진리를 담고 있습니다. 신약성서에서 우리는 하나님이 어떤 분이신지에 대한 가장 완전한 그림을 얻습니다.

주 예수 그리스도께서는 친히 “나와 아버지는 하나이니라”(요한복음 10:30), “나를 보는 자는 나를 보내신 이를 보는 것이니라”(요한복음 12:45)고 증언하셨습니다.

여러 곳에서 구주께서는 자신이 하나님의 아들.주님의 말씀에는 반복적으로 다음과 같은 언급이 있습니다. 성령다음에서 전송됩니다. 아버지요청에 따라 아들.그리고 마지막으로 그분은 사도들에게 “가서 모든 족속을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라”(마태복음 28:19)고 권고하십니다.

구약성서와는 달리 신약성서는 하나님을 성부, 성자, 성령의 세 위격으로 표현합니다. 하나님은 세 위격의 일치이시며, 동일한 신성한 본성을 가지고 계시며, 그 전체는 세 위격 각각에 속하므로 세 위격이 아니라 한 분 하나님이십니다. 그리고 동시에 그분 안에는 세 명의 신성한 인격, 세 명의 위격, 세 명의 위격이 있습니다. 이러한 통일성과 다양성의 결합은 인간의 상상으로는 알 수 없는 미스터리로 남아 있습니다.

자신의 생각을 끝까지 생각하는 사람에게 신성한 본성의 위대한 신비는 오직 하나님만이 사람들에게 그러한 계시를 주실 수 있다는 증거입니다. 그리고 실제로 볼테르와 그의 추종자들이 성경적 진리를 뒤집어 인간이 자신의 형상과 모양대로 하나님을 창조했다고 주장했을 때 옳았다면 아마도 그러한 하나님은 인간이 이해하기 쉽게 접근할 수 있었을 것입니다. 결국 사람은 자신이 이해하지 못하는 것을 발명할 수 없습니다. 이해할 수 없는 것은 발명할 수 없습니다. 사람은 무언가를 발명할 때 다른 사람을 설득하려고 노력합니다. 신약성경에 나오는 신의 본질에 관한 계시는 우리 마음에 의해 이해할 수 없는 신비로 인식됩니다. 그렇다면 이것이 성삼위일체 교리가 하나님의 근원이라는 사실을 뒷받침하는 최고의 증거가 아닙니까?

물론 하나님은 우리에게 풀 수 없는 수수께끼를 묻는 목적을 전혀 추구하지 않으십니다. 그분은 본질적으로 무한하고 이해할 수 없습니다. 그러므로 그분은 우리에게 그분의 존재의 비밀을 맡기시어 우리 마음이 완전히 이해할 수 없는 문제에 직면하게 하십니다. 그리고 우리가 지상의 존재와 영생을 분리하는 경계를 넘을 때, 우리가 마침내 지금 숨겨져 있는 많은 것이 우리에게 드러날 그 세계로 들어갈 때, 그곳에서도 우리는 신성한 삶의 비밀을 완전히 이해하지 못할 것입니다. 하나님과 사람은 비교할 수 없는 양이기 때문입니다. 우리 삶의 경험에 기초한 인간 사고의 기준은 신성한 비밀에 대한 지식에 적용되지 않기 때문입니다. 삼위일체의 계시 뒤에는 무한하신 하나님의 신비가 놓여 있으며, 인간은 이 신비의 깊은 곳을 꿰뚫어 볼 수 없기 때문에 오직 그것을 만질 수 있고 경건하게 이 신비를 증거할 수 있을 뿐입니다.

신약성서에서 우리는 하나님이 삼위일체, 즉 일종의 신비로운 삼위일체이심을 배웁니다. 그런데 영어는 "삼위 일체"또는 프랑스어 "트리니트"또는 독일어 “드라이니치카이트”그리고 "삼위일체"를 의미합니다. 슬라브 단어 "삼위 일체""삼위일체"의 동의어이다.

새 신학자 시므온 수도사는 이렇게 말합니다. “아무도 지극히 거룩하신 삼위일체의 교리를 마음으로 명확하고 완전하게 이해하고 말로 표현할 수 없습니다. 그럼에도 불구하고 교회의 교부들과 교사들, 즉 고대의 뛰어난 신학자들은 삼위일체의 신비에 대한 이해에 더 가까워지기 위해 특별한 용어를 개발했습니다. 특히 자연(그리스어)이라는 두 가지 개념이 공식화되었습니다. “우리야”) 그리고 얼굴 (“이포스타시스”). 자연은 특정 현상이나 존재에 내재된 특정 일반 범주입니다. 예를 들어, “인간 본성”에 대해 이야기할 때, 우리는 서로 다르고 다른 개인들이 동시에 그들의 본성을 구성하는 공통된 특성을 가지고 있다는 것을 의미합니다. 따라서 사람에게는 인간의 본성이 있고 동물에는 동물의 본성이 있습니다.

교부들은 세 명의 신성한 인격 모두에게 공통된 범주로서 하나님의 본성에 대해 말했습니다. 얼굴은 (그렇지 않으면 “이포스타시스”, 슬라브어 - 저혈압), 그러면 그것은 성격, 일련의 독특한 특징입니다. 다음 비유는 자연과 사람의 차이를 이해하는 데 도움이 됩니다. 각 사람은 인간 본성을 가지고 있지만 동시에 다른 인간 성격과는 다른 사람입니다.

하나님은 머리가 셋이고 얼굴이 셋인 존재가 아닙니다. 하나님은 각 신성한 위격, 각 신성한 인격에서 완전히 표현되는 하나의 본성입니다. 그리스도인들은 유일하신 하나님을 믿습니다. 이를 더 잘 이해하기 위해 모순에 의한 증명을 살펴보겠습니다.

사람에게는 인간의 본성이 있습니다. 그러나 인간 유형, 지성, 기질, 감정적, 의지적 자질의 모든 부를 포함하는, 즉 전체 인류에 내재 된 것, 전체 전체를 결합하는 그런 사람은 지구상에 없으며 존재할 수도 없습니다. 인간의 성격을 하나로 합친 것입니다. 흔적도 없이 인류 전체를 흡수할 수 있는 그런 초인간적 성격은 있을 수 없습니다. 그러나 각 신성한 위격, 삼위 일체의 각 위격 안에서 전체 신성한 본성은 완전하고 절대적인 완전함으로 표현됩니다. 하나님은 하나의 본성을 갖고 계시며, 삼위일체의 각 위격은 이 본성의 충만함을 소유하고 계십니다. 그러므로 우리는 세 위격으로 그분의 본성을 표현하시는 한 분이신 하나님에 대해 말해야 합니다.

이해하기 어려운 종교적 진리는 사람들이 완전히 인식할 수 없습니다. 우리는 신성한 생명의 신비를 더 가까이 이해하기 위해서만 비유를 사용할 수 있습니다. 물론 우리는 우리 삶의 경험과의 유사점에 의존하고 그러한 생각의 전체 관습성을 인식하면서 분명히 불충분한 사고 범주를 사용합니다. 그러나 사람이 이성을 통해서가 아니라 종교적 감정의 깊이를 통해서 하나님을 아는 것도 사실입니다.

삼위일체의 동등한 세 위격 사이에는 특정한 관계가 있습니다. 이미 아버지 하나님의 이름에서 볼 때 그분과 삼위일체의 다른 위격들과의 관계는 아버지의 관계라는 사실이 나옵니다.

하나님의 말씀과 교회의 가르침은 다음과 같이 증거합니다. 성부 하나님은 성자 하나님을 영원히 낳으십니다. “영원하다”는 것은 항상 시간 바깥에 있다는 뜻입니다.영원 전, 시간을 초월한 아들의 탄생에 대한 진리는 인간의 의식으로는 이해할 수 없습니다. 그러나 다시 한번 불완전한 비유를 통해 우리는 이 비밀을 다루려고 노력할 것입니다. 우리는 인간의 생각이 마음에 의해 생성된다는 것을 알고 있습니다. 생각과 정신은 분리될 수 없습니다. 생각은 마음의 파생물이며 그 힘과 본질을 반영합니다. 아버지 하나님에 의한 하나님 아들의 영원한 탄생을 논의할 때, 사람들은 그들의 생각과 정신을 비유할 수 있습니다. 그러나 수정안을 사용하면, 하나님의 아들이

그 자신에게는 아버지 하나님의 본성이 있습니다.

4세기에 살았던 신학자이자 교회 저술가이자 교회의 아버지인 바실 대왕은 성찬 기도에서 하느님의 아들을 “동등한 인장”이라고 부릅니다. 즉, 신성한 본성을 동등하고 전체적으로 포함하는 아버지 하나님을 반영하는 것입니다. 신학자 요한 사도가 자신의 복음서를 다음과 같은 말로 시작하는 것은 우연이 아닙니다. “태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라”(요한복음 1:1).

이것은 사도가 말씀이라고 부르는 하나님의 아들에 관해 말한 것입니다.(그리스어 "로고스"), 삼위 일체의 두 번째 위격에 대해 – 신성한 생각과 신성한 지혜에 대해, 시간 밖에서 아버지 하나님에게서 태어나 신성한 생명의 충만 함을 담고있는“동등한 인장”에 대해 신성한 본성.

그러면 성령 하나님은 무엇입니까? 이것은 아버지 하나님으로부터 영원히 나오는 신성한 에너지입니다.왜냐하면 이 에너지가 발산되지 않은 때는 결코 없었고, 발산을 멈추는 때도 없을 것이기 때문입니다. 성자의 영원 전, 시간을 초월한 탄생이 그분의 인격과 본성을 소진시키지 않는 것처럼, 성령의 행렬은 아버지의 본성과 그분의 성품을 소진시키지 않습니다. 하나님은 그분의 에너지 속에 완전히 현존하시며, 그 에너지를 전체 창조물, 즉 주변 세계에 전달하십니다. 이 신성한 에너지는 아버지 하나님의 일부가 아니라 모든 신성한 생명, 모든 신성한 본성을 포함합니다. 그리고 이런 의미에서 성령 하나님은 그분의 본성, 인격적 하나님, 삼위 일체의 세 번째 위격을 절대적으로 표현한 하나님입니다.

그래서, 삼위일체의 각 위격은 전체적으로 동일한 신성한 본성을 갖고 있습니다.이것이 바로 삼위일체를 동일본질이라고 부르는 이유입니다. 하나, 즉 동일한 본성을 소유한 삼위일체의 위격들은 분리할 수 없는 단일성을 나타냅니다.

우리는 인간 삶의 몇 가지 비유를 다시 살펴봄으로써 삼위일체의 내적 삶에 대한 계시를 이해할 수 있습니다. 결국, 인간 개인들 사이에도 연합이 존재합니다. 개인의 분리 불가능성을 최대한 보장할 수 있는 것은 무엇이며, 그들을 극도로 가깝게 만들 수 있는 힘은 무엇입니까? 이것을 할 수 있는 힘은 단 하나, 사랑의 힘뿐입니다. 참사랑은 두 인격을 유기적이고 불가분하게 연결하여 하나가 되게 하는 것입니다. 조화로운 사랑에는 완전한 일치에 대한 열망이 있습니다. 그러나 두 사람의 사랑과 결합에서는 각자의 개성이 전혀 파괴되지 않습니다. 두 사람을 가장 가까운 유대로 결합시키는 가장 행복한 결혼조차도 그들의 개인적 특성을 파괴하지 않을 뿐만 아니라, 반대로 구성하는 반쪽 각각을 강화하고 풍요롭게 합니다.

인간 사랑의 한계는 인간 본성 자체에 의해 결정됩니다. 매우 사랑하는 사람들이라도 완전히 연합할 수는 없습니다. 왜냐하면 이것은 자연 법칙에 위배되기 때문입니다. 사실, 다른 사람을 위해 자신의 생명을 바칠 때 사심 없는 사랑이 나타나는 경우도 있습니다. “사람이 친구를 위하여 자기 목숨을 버리면 이에서 더 큰 사랑이 없나니”(요한복음 15:13).

이 경우, 자신이 다른 사람에게 완전히 항복하는 것과 같지만 동시에 사람이 죽으면 육체적 존재가 중단됩니다.

즉, 지상 현실의 조건에서는 사랑과 같은 전능 한 힘조차도 죽음에 이르기까지 결합 할 수 있지만 둘을 하나의 전체로 만들 수는 없습니다. 그러나 인간에게는 불가능한 일이 신의 존재 안에서는 가능하다. Nikolai Vasilyevich Gogol은 이에 대해 훌륭하게 썼습니다. “하나님은 삼위 일체 안에 연인과 사랑하는 사람, 그리고 바로 사랑의 행동을 포함하는 하나의 사랑입니다. 사랑하는 자는 아버지 하나님이요 사랑하는 자는 하나님이니라

아들과 그들을 묶는 바로 그 사랑은 성령 하나님이십니다.”

하나님의 내면적 삶의 구조에 관한 신약의 계시는 모든 기독교 도덕의 기초입니다. 왜냐하면 우리는 신성의 본질이 사랑이고, 또한 하나님이 그 안에 사는 법칙임을 배우기 때문입니다. 그러나 사람은 하나님의 형상과 모양대로 창조되었습니다. 그러므로 창조주처럼 되려면 인간도 사랑의 법칙에 따라 살아야 하며, 사랑의 법칙을 사회적, 인간관계의 모든 영역으로 확장해야 합니다. 이것이 신학자 요한이 다음과 같이 말한 의미입니다. “사랑하지 않는 사람은 하나님을 알지 못합니다. 왜냐하면 하나님은 사랑이시기 때문입니다”(요일 4:8).

우리는 하나님처럼 될 수 없고 그분께 더 가까이 다가갈 수 없을 뿐만 아니라, 서로 사랑하지 않으면 하나님을 이해할 수도 없습니다. 그러나 우리가 사랑의 법칙에 따라 살기 시작하면 우리 존재의 경험을 통해 신성한 생명을 만지고 하나님이 계시다는 것을 알게 될 것입니다.

사랑에 관해 이야기할 때, 우리는 자신이 말하는 내용을 분명히 이해해야 합니다.

진정한 사랑은 즐거움을 위해 다른 사람을 지배하려는 욕망이 아니며 자신에 대한 친절한 태도에 대해 다른 사람에게 감사하는 것도 아닙니다. 첫 번째와 두 번째는 모두 다른 사람에 대한 사랑이 아니라 자신에 대한 사랑입니다. 우리가 다른 사람을 즐기기 위해 사랑한다면, 그 사람을 통해 우리 자신을 사랑하는 것이지 그 사람을 사랑하는 것이 아닙니다. 그가 우리를 사랑하고 우리에게 친절하기 때문에 우리가 다른 사람을 사랑할 때, 우리는 다시 우리 자신을 사랑합니다. 그러나 진정한 사랑은 자신을 다른 사람에게 완전히 항복하는 것입니다. 우리는 다른 사람에게 주고 헌신함으로써 신성한 사랑의 법칙을 성취합니다.

세례성사를 거행할 때, 교회의 새로운 구성원은 성부와 성자와 성령, 삼위일체, 동일본체, 불가분의 이름으로 성화되며, 이로써 다음의 율법에 따라 살아갈 의무를 지게 됩니다. 창조주와 피조물에게 공통되는 사랑입니다.

삼위일체(Holy Trinity)는 하나님의 삼위일체적 본성에 대한 기독교의 가르침을 반영하는 신학용어이다. 이것은 정통의 가장 중요한 개념 중 하나입니다.

삼위일체

정교회 성 티콘 신학연구소의 교의신학 강의에서

삼위일체 교리는 기독교의 기초이다

하나님은 본질적으로 하나이시지만 인격으로는 삼위일체이십니다. 즉 성부, 성자, 성령이신 삼위일체는 동일본질이시며 나누어질 수 없습니다.

삼위일체 하나님의 교리는 세 가지로 요약됩니다.
1) 하나님은 삼위일체이시며 삼위일체는 하나님 안에 성부, 성자, 성령의 세 위격(휘포스타시스)이 있다는 사실로 구성됩니다.

2) 삼위일체의 각 위격은 하나님이시나 세 하나님이 아니라 한 분의 신적 존재이시다.

3) 세 위격은 모두 인격적 또는 위격적 속성이 다릅니다.

세계의 삼위일체 비유

성부들은 어떻게 든 삼위 일체 교리를 인간의 인식에 더 가깝게 만들기 위해 창조 된 세계에서 빌린 다양한 비유를 사용했습니다.
예를 들어, 태양과 그로부터 나오는 빛과 열. 물의 근원, 그곳에서 나오는 샘, 그리고 실제로는 개울이나 강입니다. 어떤 사람들은 인간 마음의 구조에서 비유를 봅니다 (St. Ignatius Brianchaninov. 금욕적인 경험). “우리의 마음, 말, 정신은 시작의 동시성과 상호 관계에 의해 아버지, 아들의 이미지 역할을합니다 그리고 성령님.”
그러나 이러한 모든 비유는 매우 불완전합니다. 첫 번째 비유(태양, 나가는 광선 및 열)를 취한다면 이 비유는 일시적인 과정을 전제로 합니다. 물의 근원, 샘, 개울이라는 두 번째 비유를 취하면 상상만 다를 뿐 실제로는 단일 물 요소입니다. 인간 마음의 능력과 관련된 비유는 세상에서 가장 거룩한 삼위일체 계시의 이미지에 대한 비유일 뿐이지 삼위일체 내부 존재에 대한 비유일 수는 없습니다. 게다가 이 모든 비유는 삼위일체보다 통일성을 더 중요하게 생각합니다.
Saint Basil the Great는 무지개를 창조된 세계에서 빌린 가장 완벽한 비유로 여겼습니다. 왜냐하면 "동일한 빛은 그 자체로 지속적이고 다양한 색상을 갖기" 때문입니다. “그리고 다색에서는 단일 면이 드러납니다. 중간도 없고 색상 간 전환도 없습니다. 광선이 경계를 이루는 곳은 보이지 않습니다. 우리는 차이를 분명히 알 수 있지만 거리를 측정할 수는 없습니다. 그리고 여러 가지 빛깔의 광선이 함께 하나의 흰색 광선을 형성합니다. 하나의 본질이 다채로운 빛으로 그 모습을 드러냅니다.”
이 비유의 단점은 스펙트럼의 색상이 독립적인 개체가 아니라는 것입니다. 일반적으로 교부 신학은 유추에 대해 매우 조심스러운 태도를 취하는 것이 특징입니다.
그러한 태도의 한 예는 신학자 성 그레고리오의 31번째 말씀입니다. 생각하고 몇 가지 말에 집중합니다.” .
즉, 우리 마음 속에는 이 교리를 나타내는 이미지가 없습니다. 창조된 세계에서 빌린 모든 이미지는 매우 불완전합니다.

삼위일체 교리의 간략한 역사

사실 삼위일체 교리는 성육신으로 인해 가능해졌습니다. 주현절의 트로피가 말했듯이 그리스도 안에서 "삼위 일체 숭배가 나타납니다." 그리스도에 관한 가르침은 “유대인에게는 거리끼는 것이요 이방인에게는 미련한 것이”(고전 1:23)입니다. 또한 삼위일체 교리는 “엄격한” 유대 유일신교와 그리스 다신교 모두에게 걸림돌이 됩니다. 그러므로 삼위일체의 신비를 합리적으로 이해하려는 모든 시도는 유대적이거나 그리스적인 성격의 오류로 이어졌습니다. 첫 번째는 삼위일체를 단일 본성(예: 사벨리안)으로 해체한 반면, 다른 이들은 삼위일체를 세 개의 불평등한 존재(아리안)로 축소했습니다.
아리우스주의에 대한 비난은 325년 제1차 니케아 공의회에서 이루어졌습니다. 이 공의회의 주된 활동은 비성서적 용어가 도입된 니케아 신조의 편찬이었으며, 그 중 "omousios"("공동체")라는 용어는 4세기 삼위일체 논쟁에서 특별한 역할을 했습니다.
"호모시오스"라는 용어의 진정한 의미를 밝히기 위해서는 위대한 카파도키아인인 바실리 대왕, 신학자 그레고리, 니사의 그레고리의 엄청난 노력이 필요했습니다.
위대한 카파도키아인, 주로 바실 대왕은 "본질"과 "휘포스타시스"의 개념을 엄격하게 구별했습니다. 바실리 대왕은 '본질'과 '휘포스타시스'의 차이를 일반과 특수의 차이로 정의했습니다.
카파도키아인의 가르침에 따르면, 신성의 본질과 그 독특한 속성, 즉 존재의 시작이 아닌 것과 신성한 위엄은 세 가지 모두에 동등하게 속합니다. 성부, 성자, 성령은 인격 안에서의 현현이시며, 각 인격은 신성한 본질의 충만함을 소유하고 있으며 그것과 불가분의 일치를 이루고 계십니다. Hypostases는 개인 (hypostatic) 속성에서만 서로 다릅니다.
게다가 카파도키아인들은 실제로 (주로 두 명의 그레고리우스: Nazianzen과 Nyssa) "hypostatic"과 "person"의 개념을 확인했습니다. 당시의 신학과 철학에서 '얼굴'은 존재론적인 면에 속하지 않고 서술적인 면에 속하는 용어, 즉 얼굴은 배우의 가면이라 할 수도 있고, 사람이 수행하는 법적 역할이라 할 수도 있다.
삼위일체 신학에서 “위격”과 “위격”을 동일시한 카파도키아인들은 이 용어를 서술적 차원에서 존재론적 차원으로 옮겼습니다. 이러한 식별의 결과는 본질적으로 고대 세계가 몰랐던 새로운 개념, 즉 "성격"이라는 용어의 출현이었습니다. 카파도키아 사람들은 그리스 철학적 사고의 추상성과 개인 신에 대한 성경적 개념을 조화시키는 데 성공했습니다.
이 가르침에서 가장 중요한 것은 성격은 자연의 일부가 아니며 자연의 범주에서 생각할 수 없다는 것입니다. 카파도키아인들과 그들의 직접적인 제자인 성 베드로 Iconium의 Amphilochius는 신성한 hypostases를 신성한 본성의 "존재 방식"이라고 불렀습니다. 그들의 가르침에 따르면 성격은 존재의 본질을 자유롭게 실체화하는 존재의 실체입니다. 따라서 구체적인 표현의 인격 존재는 외부에서 주어진 본질에 의해 미리 결정되지 않으므로 하나님은 인격보다 앞서는 본질이 아닙니다. 우리가 하나님을 절대 인격체라고 부를 때, 우리는 하나님이 외부적 또는 내부적 필요성에 의해 결정되지 않고, 자신의 존재와 관련하여 절대적으로 자유롭고, 항상 원하는 대로 존재하고 항상 행동하신다는 생각을 표현하고 싶습니다. 그분은 자신이 원하는 대로, 즉 그분의 삼위일체 본성을 자유롭게 실체화하시기를 원하십니다.

구약과 신약에서 하나님 안에 있는 위격의 삼위일체(복수)에 대한 표시

구약성서에는 위격의 삼위일체에 대한 충분한 수의 표시가 있으며, 특정 숫자를 표시하지 않고도 하나님 안에 있는 복수의 위격에 대한 숨겨진 표시가 있습니다.
이 복수성은 성경의 첫 구절(창 1:1)에서 이미 언급되었습니다: “태초에 하나님이 천지를 창조하시니라.” 동사 “바라”(창조됨)는 단수형이고 명사 “엘로힘”은 복수형으로 문자 그대로 “신들”을 의미합니다.
삶 1:26: “하나님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고” “만들자”라는 단어는 복수형입니다. 젠도 마찬가지다. 3:22 “하나님이 이르시되 보라 아담이 선악을 아는 일에 우리 중 하나 같이 되었으니” "Of Us"도 복수형입니다.
삶 11, 6 – 7, 여기서 우리는 바빌로니아 대혼란에 대해 이야기하고 있습니다. “주님께서 말씀하셨습니다. ... 우리가 내려가서 그들의 언어를 혼잡하게 합시다.” “내려가자”라는 단어는 복수형입니다. Shestodnevo(대화 9)에서 성 바실리 대왕은 이 말에 대해 다음과 같이 논평합니다. “누군가가 앉아서 스스로 명령하고, 감독하고, 강력하고 긴급하게 자신을 강요한다고 주장하는 것은 참으로 이상한 잡담입니다. 두 번째는 실제로 세 위격을 나타내지만 위격의 이름을 지정하지 않고 구별하지도 않습니다.”
창세기 18장, 세 천사가 아브라함에게 나타난 장면. 이 장의 시작 부분에는 하나님께서 아브라함에게 나타나셨다고 되어 있는데, 히브리어 원문에서는 “여호와”로 되어 있습니다. 세 명의 낯선 사람을 만나러 나온 아브라함은 그들에게 절하고 단수형으로 “아도나이”, 문자적으로는 “주님”이라는 단어로 그들을 부릅니다.
교부 주석에서는 이 구절에 대해 두 가지 해석이 있습니다. 첫째, 삼위일체의 제2위이신 하나님의 아들이 두 천사와 함께 나타나셨습니다. 우리는 순교자에게서 이러한 해석을 발견합니다. 철학자 저스틴, 픽타비아의 성 힐러리, 성 요한 크리소스톰, 키루스의 복자 테오도레트.
그러나 대부분의 아버지-알렉산드리아의 성 아타나시우스, 바실 대왕, 밀라노의 암브로스, 축복받은 어거스틴-이것이 신성한 삼위 일체에 대해 인간에게 처음으로 계시 된 가장 거룩한 삼위 일체의 출현이라고 믿습니다.
정교회 전통에 의해 받아 들여지고 첫째로이 사건을 정확하게 삼위 일체 하나님의 출현으로 말하는 찬송가와 도상학 (“구약 성 삼위 일체의 잘 알려진 아이콘”)으로 구체화 된 것은 두 번째 의견이었습니다. ").
복자 어거스틴(“하나님의 도성”, 26권)은 이렇게 썼습니다. “아브라함은 셋을 만나고 하나를 숭배합니다. 그는 삼위일체를 본 후 삼위일체의 신비를 이해했고, 하나인 것처럼 예배한 후 세 위격 안에 계신 한 하나님을 고백했습니다.”
신약에서 하나님의 삼위 일체를 나타내는 표시는 무엇보다도 교회 전통에서 주현절이라는 이름을받은 요한이 요르단 강에서 주 예수 그리스도의 세례를받은 것입니다. 이 사건은 신성의 삼위일체에 관해 인류에게 처음으로 분명한 계시였습니다.
또한 주님 께서 부활 후 제자들에게 주시는 세례에 관한 계명 (마태 복음 28:19) : "가서 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라". 여기서 “이름”이라는 단어는 단수형입니다. 비록 그것이 성부뿐 아니라 성부, 성자, 성령을 함께 지칭하는 것이기도 합니다. 밀라노의 성 암브로시오는 이 구절에 대해 다음과 같이 설명합니다. “주님께서는 “이름으로” 말씀하신 것이 아니라 “이름으로” 말씀하셨습니다. 하느님은 한 분이시고 많은 이름이 없기 때문입니다. 하느님은 둘도 아니고 세 하느님도 아니기 때문입니다. ”
2 오호. 13:13 “우리 주 예수 그리스도의 은혜와 하나님 아버지의 사랑과 성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을지어다” 이 표현을 통해 사도 바울은 아버지와 동등하게 은사를 주시는 아들과 성령의 인격을 강조합니다.
1, 인. 5, 7: “하늘에서 세 분이 증언하십니다. 아버지와 말씀과 성령이십니다. 그리고 이 셋은 하나입니다.” 사도이자 복음 전도자인 요한의 편지에 나오는 이 구절은 논란의 여지가 있습니다. 왜냐하면 이 구절이 고대 그리스 사본에는 나오지 않기 때문입니다.
요한복음 서문(요한복음 1장 1절): “태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라.” 여기서 하나님이란 아버지를 의미하며, 말씀은 아들이라고 불린다. 즉 아들은 영원히 아버지와 함께 계셨고 영원히 하나님이셨다.
주님의 변모는 또한 지극히 거룩하신 삼위일체의 계시이기도 합니다. V.N. Lossky는 복음 역사에서 이 사건에 대해 이렇게 설명합니다. “이것이 주현절과 변형을 그토록 엄숙하게 기념하는 이유입니다. 우리는 지극히 거룩하신 삼위일체의 계시를 기념합니다. 아버지의 음성이 들리고 성령께서 임재하셨기 때문입니다. 첫째는 비둘기의 모습으로, 둘째는 사도들을 덮는 빛나는 구름으로 나타났습니다.”

위선적 속성에 의한 신적 위격의 구별

교회 가르침에 따르면 Hypostases는 비인격적인 힘이 아니라 인격입니다. 더욱이 Hypostases는 단일 성격을 가지고 있습니다. 당연히 질문이 생깁니다. 어떻게 구별할 수 있을까요?
모든 신성한 속성은 공통된 본성과 관련되어 있으며 세 가지 Hypostases의 특징이므로 그 자체로는 신성한 위격의 차이를 표현할 수 없습니다. 신성한 이름 중 하나를 사용하여 각 Hypostas의 절대적인 정의를 제공하는 것은 불가능합니다.
개인 존재의 특징 중 하나는 성격이 독특하고 흉내낼 수 없기 때문에 정의할 수 없고 특정 개념에 포함될 수 없다는 것입니다. 개념은 항상 일반화되기 때문입니다. 공통분모로 묶는 것은 불가능하다. 그러므로 사람은 다른 개인과의 관계를 통해서만 인식될 수 있습니다.
이것이 바로 우리가 성경에서 보는 것과 같습니다. 여기서 신성한 인격의 개념은 그들 사이에 존재하는 관계에 기초합니다.
대략 4세기 말부터 우리는 일반적으로 받아 들여지는 용어에 대해 이야기할 수 있으며, 그에 따라 위선적 속성은 아버지-무신, 아들-탄생(아버지로부터) 및 행렬( 아버지로부터) 성령 안에서. 개인 재산은 공유할 수 없는 재산으로, 영원히 변하지 않고 남아 있으며, 오로지 신성한 위격 중 하나 또는 다른 사람에게만 속합니다. 이러한 속성 덕분에 사람은 서로 다르며 우리는 그들을 특별한 Hypostases로 인식합니다.
동시에, 우리는 하나님 안에 있는 세 위격을 구별하여 삼위일체가 동일하고 분할될 수 없음을 고백합니다. 동일본체란 성부, 성자, 성령이 세 독립된 신적 위격으로서 모든 신적 완전성을 소유하고 있음을 의미합니다. 그러나 이들은 특별하고 분리된 세 존재가 아니며, 세 신이 아니라 한 신입니다. 그들은 단일하고 분할할 수 없는 신성한 본성을 가지고 있습니다. 삼위일체의 각 위격은 신성을 완전하고 완전하게 소유하고 계십니다.